“知识”和“能力”是关于如何“育才”的两大基本要素。但是大学仅仅是为了培养“人才”吗?我认为不是。我今天要讲的主题不是“人才”，而是“人”与“才”;不是讲“人才”的培养，而是讲“人”的培养、人的“价值”。

在中文中，“人才”是一个词。我们通常都把“人才”落脚为“才”。现在有必要把“人”与“才”拆开来看。“才”关注的是“三力”：创造力、分析力、领导力。而人有“三观”：世界观、人生观、价值观。度量“才”的词是成绩、成功、成就，而形容“人”的词则是自由、快乐、幸福。

我认为，“育人”重于“育才”，“成人”重于“成才”。

中华文化和教育的传统从来都重视“做人”，但这个传统后来发生了变化。直接原因是近代以来，中国经济发展落后于西方了。所以我们要科学救国、技术救国、实业救国。因此教育就转向科学知识、技术知识、专业知识的传授，转向对“才”的培养。这种由“人”向“才”的转向在近年来走向极端。过去35年，中国通过改革和开放，经济发生了天翻地覆的变化。同时，经济增长似乎变成了唯一的价值和目标。即使当下讨论的创新驱动，也仍然把经济发展作为目的。在这种思维中，人是推动经济发展的力量，人才成为加速经济发展的动力。“育才”也随之变成了教育的目的。

在现代经济学中，人不仅是工具，也是目的。在康德看来，人只能是目的，不能是工具。无论如何，只要人是目的，不仅是工具，教育的目的就应该是育人。

在我看来，作为目的的“人”包括“人文”、“人格”、“人生”三个方面，因而人的教育应该是人文精神的教育、人格养成的教育和人生发展的教育。

人文是相对于科学而言的。科学告诉你什么是真理，人文告诉你说真话的价值。曾经在台湾新竹清华大学任教的龙应台女士这样解读人文：文学使你看见原来看不见的东西，可以让你看见水里白杨树的倒影;哲学使你从思想的迷宫里认识星星，从而有了走出思想迷宫的可能;历史就是让你知道，沙漠玫瑰有它的特定起点，没有一个现象是孤立存在的。所以，文学让你看见，哲学让你定位，历史让你连接，这些都是人文的价值。

以人文为基础的人格是做人的准则。人格养成是人的教育的基础，也是清华的传统。对人格的起码要求就是人格底线。说话有底线，就是说话讲真话;做事有底线，就是做事有原则;做人有底线，就是做人有良知。北京大学的钱理群教授曾经批评我们的一些精英大学正在培养一些“精致的利己主义者”。精英大学中聚集了很多有才的人，如果有人格，他们的正面作用会很大;如果没有人格，他们的负面影响也会不小。

人生既有对人生发展的梦想，更有对人生意义的探索。记住苏格拉底的这句名言：“未经反省的人生不值得过。”进入大学，就应该是你反省人生的开始，思考人生的起步。反省人生是发现自己，认识世界的过程。

今天，我向学生提出的要求是：理解人文价值，坚守人格底线，反省人生意义。

我从不怀疑中国会出获得诺贝尔科学奖的人才，不确定的只是时间的早晚和人数的多少。但是，中国教育的首要问题还不是如何培养拔尖创新人才、杰出人才，而是如何培养真正的“人”。如果我们把对培养不好真正的“人”的忧虑放在对培养不出拔尖创新“人才”的担忧之上，那么中国教育就会有新面貌。

说到底，培养真正的“人”是为了实现人的现代化。如果说“四个现代化”是器物层面的现代化，“国家治理现代化”是制度层面的现代化，那么“人的现代化”就是最高层面——价值层面的现代化。这就是为什么“人”重于“才”。（清华大学经济管理学院院长 钱颖一）